Arvo Pärt: contemporary music.
Io mi interesso alla sostanza della musica, l'interpretazione è già più una questione di "cosmesi".
Il molto e il molteplice mi disturbano soltanto; devo cercare l'uno. Cos'è questo uno, e come posso trovare la strada che mi conduce a esso? Esistono molte manifestazioni di pienezza, l'inutile decade.
Arvo Pärt
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Tempo fa, mentre ascoltavo con emozione alcune composizioni di Arvo Pärt per ensemble vocale dalle voci dei magnifici “Tallis Scholar” a teatro, è emersa la domanda credo centrale sul suo lavoro. Cosa significa oggi volgersi al Sacro, cercarlo e considerarlo a fronte della sua scomparsa? E ancora, come pensare oggi il Sacro senza scivolare nell’oscurantismo?
Non ho la risposta a queste due domande, posso limitarmi ad alcune note a margine. C’è indubbiamente fame di Sacro, lo si annusava nell’aria a teatro, un concerto non semplice per sole voci, con in parallelo Hildegard von Bingen e Gregorio Allegri, tutto per coro e tuttavia il pubblico era evidentemente emozionato e scosso da quel che tutti i brani suscitavano con precisione implacabile: il Sacro. In una civiltà, la nostra, dove metaforicamente l’onnipotenza sono i sistemi di difesa aerea da missili e droni, ma anche un’età media dell’esistenza cresciuta vertiginosamente al punto che ci interroghiamo su quando la vita vada interrotta per non affidarla alle sole macchine. Sì, il progresso c’è stato ed enorme, negarlo sarebbe semplicemente da irresponsabili.
Eppure parallelamente al progresso, all’avvento della tecnica tanto criticato da Heidegger, abbiamo indubbiamente fallito nel mantenere una relazione non tanto con la religione, sempre più impantanata in un modello tecnico, riducendosi a breviario morale sul fare e non fare, sull’infedele da odiare, sull’ennesimo radicalismo su cui costruirsi un’identità sempre più fragile, sulle decisioni politiche da prendere, perdendo appunto il contatto con l’essenza, con il Sacro, che va oltre l’umano e la sua breve esistenza. Sacro magari muto nel possente tronco di una quercia, nel profilo di una montagna, nel silenzio presente di chi se ne è andato o nelle domande esistenziali che ci accompagnano dai tempi di Omero.
Arvo Pärt gira intorno a tutto questo, come il gatto con il topo e lì puntualmente ci porta con la sua musica, verso la morte, non tanto come elemento luttuoso, con cui non casualmente siamo sempre più incapaci di venir a patti e di accettarne la costitutiva presenza, ma Pärt è sostanzialmente interessato al limite dell’umano, alla contemplazione dell’inestricabile, al mistero dell’esserci.
L’uomo moderno affida quel che gli appare oscuro alla scienza prima e alla tecnica poi che vedono riposare la loro forza nell’efficacia sperimentale, in quel “farsi esperienza” che aveva già intuito Leonardo da Vinci. La morte e la sofferenza conservano però saldamente il loro regno. Certo la scienza ha ammorbidito la sofferenza e trasformato la vita di tantissimi e negarlo è indubbiamente incamminarsi verso il buio, verso l’oscurantismo e verso il male.
Al contempo vediamo in queste ferocissime guerre di inizio secolo, nel nostro divorarci ancora gli uni con gli altri, il sintomo di un male che non si lascia cancellare dalla tecnica, anzi spesso rapacemente la utilizza. Arvo Pärt stesso ha dovuto abbandonare l’Estonia, la sua terra per le censure e le pressioni del regime comunista per rifugiarsi in Europa, fuggendo da quest’odio. Freud parla acutamente di pulsione di morte, di spinta distruttiva, volontà di annientare l’altro, caduta in un orizzonte tribale. Siamo ancora questo.
Le sue composizioni spingono alla contemplazione, al cammino verso il silenzio in armonie preparatorie di un incontro voluto metodicamente con il limite di quel che chiamiamo umano, con la precarietà di quella vita che ne “La Cena in Emmaus” Caravaggio dipinge in forma di fruttiera, in equilibrio precario, instabile e pronta a rovesciarsi a terra al primo sobbalzo, secondo il capriccio del caso.
Arvo Pärt ci trascina emotivamente alla contemplazione di questa strutturale fragilità dell’anima e del corpo a suo modo “incurabile” anche dalla scienza e dalla tecnica. Tanta e tale è la sua capacità e perizia nel rammentarci liricamente tutto questo che indubbiamente ci ritroviamo al cospetto di uno dei più grandi musicisti viventi. La sua formazione in Conservatorio è caratteristica di un compositore di fine Ottocento e dei primi anni del Novecento, ma il lavoro alla radio come tecnico del suono gli ha permesso di ascoltare anche composizioni moderne, che solitamente non venivano eseguite o trasmesse.
Così è venuto a contatto con una serie di compositori particolarmente ampia e inusuale per un musicista costretto a vivere nell’area del Patto di Varsavia. Ritroviamo nella sua musica sempre questo dialogo tra ispirazione classica e ottocentesca e linguaggi indubbiamente moderni, in un amalgama del tutto particolare.
Se la tecnica e la scienza tanto hanno fatto per la cura del corpo, come stiamo curando la nostra anima. Quale anima? Non mi imbarco nella metafisica, non mi compete, penso con semplicità allo spirito, all’interiorità che indubbiamente patisce in quest’epoca, ci rende incerti, depressi, viene divorata sempre più spesso da un buio malessere. Forse la contemplazione e il Sacro possono essere una cura?
“Cerco un comune denominatore. Tendo a una musica che potrei definire universale, in cui si mescolano molti linguaggi. Forse le persone che seguono con interesse il mio lavoro cercano qualcosa come me e sentono di muoversi nella stessa direzione quando ascoltano la mia musica“. Ecco direttamente dalle parole di Arvo Pärt la conferma di una ricerca che ossessivamente scava in direzione del Sacro, così sfuggente nel mondo contemporaneo.
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Arvo Pärt: contemporary music.
I am interested in the substance of music; interpretation is more of a matter of 'cosmetics.'
The much and the multiple only disturb me; I must seek the one. What is this one, and how can I find the path that leads me to it? There are many manifestations of fullness; the useless declines.
Arvo Pärt
Some time ago, while listening with deep emotion to a few of Arvo Pärt’s vocal ensemble compositions performed by the magnificent “Tallis Scholars” in a theatre, a question arose that I believe lies at the heart of his work. What does it mean today to turn toward the Sacred, to seek it and contemplate it, in the face of its disappearance? And again, how can we think of the Sacred today without sliding into obscurantism?
I do not have an answer to these two questions—only a few marginal notes. There is, undoubtedly, a hunger for the Sacred. You could feel it in the air that evening: a concert for voices alone, featuring in parallel Hildegard von Bingen and Gregorio Allegri—entirely choral—and yet the audience was visibly moved and shaken by what each piece evoked with unrelenting precision: the Sacred. In a civilization like ours, where omnipotence is metaphorically embodied by missile and drone defense systems, and where the average lifespan has increased so dramatically that we now question when life should end so as not to entrust it entirely to machines—yes, progress has been immense; to deny it would be irresponsible.
And yet, alongside this progress, with the advent of technology so harshly criticized by Heidegger, we have undeniably failed to preserve a relationship—not so much with religion itself, increasingly mired in a technical model, reduced to a moral handbook of dos and don’ts, of infidels to hate, of yet another radicalism upon which to build an ever more fragile identity, of political decisions to be made—but rather with the essence, with the Sacred, which transcends the human and its brief existence. The Sacred perhaps silent in the mighty trunk of an oak, in the outline of a mountain, in the quiet presence of those who have gone, or in the existential questions that have accompanied us since Homer.
Arvo Pärt circles around all this, like a cat with a mouse, and his music unfailingly leads us there—to death, not so much as a mournful event (something we are increasingly unable to come to terms with and accept as constitutive of life), but rather as a limit of the human, an invitation to contemplate the inextricable, the mystery of being.
Modern man entrusts whatever appears obscure first to science and then to technology, both of which find their strength in experimental effectiveness, in that “making of experience” that Leonardo da Vinci had already intuited. Yet death and suffering firmly retain their dominion. Science has, of course, softened suffering and transformed countless lives, and to deny this would indeed be to step toward darkness, toward obscurantism and evil.
At the same time, we see in these ferocious wars of the new century—in our continued devouring of one another—the symptom of an evil that cannot be erased by technology, and which often uses it rapaciously. Arvo Pärt himself was forced to leave Estonia, his homeland, under the censorship and pressures of the Communist regime, seeking refuge in Europe, fleeing from such hatred. Freud spoke insightfully of the death drive, the destructive impulse, the will to annihilate the other—a fall into a tribal horizon. We are still this.
His compositions urge contemplation, a journey toward silence through harmonies that prepare us for a deliberate encounter with the boundary of what we call human—with the precariousness of life itself, which Caravaggio portrays in The Supper at Emmaus as a bowl of fruit poised in fragile, unstable balance, ready to tumble to the ground at the slightest jolt, at the whim of chance.
Arvo Pärt leads us emotionally into the contemplation of this structural fragility of soul and body—an “incurable” condition, in its own way, even for science and technology. Such is his ability and mastery in reminding us lyrically of all this that we find ourselves, without doubt, before one of the greatest living composers. His conservatory training reflects that of a late-19th or early-20th-century musician, yet his work as a radio sound engineer exposed him to modern compositions seldom performed or broadcast.
Thus he came into contact with a remarkably broad and unusual range of composers for someone living within the Warsaw Pact sphere. In his music, we constantly find this dialogue between classical and 19th-century inspiration and undeniably modern languages, fused into a singularly distinctive amalgam.
If science and technology have done so much for the care of the body, how are we tending to our soul? What soul? I will not embark on metaphysics—that is not my field. I mean simply the spirit, the inner life that undoubtedly suffers in this era, that renders us uncertain, depressed, increasingly consumed by a dark malaise. Perhaps contemplation and the Sacred might serve as a kind of healing?
“I seek a common denominator. I strive for a music that I might call universal, in which many languages are interwoven. Perhaps those who follow my work with interest are searching for something like I am, and feel they are moving in the same direction when they listen to my music.”
Here, directly from Arvo Pärt’s own words, lies the confirmation of a quest that obsessively delves toward the Sacred—so elusive in the contemporary world.
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